自然界的阴寒、阳热，寒热交融而生水，即热遇寒生水而藏于水。
“太一生水”与自然界“天地、神明、阴阳、四时”之联系。
由中医“大汗亡阳”汗多则厥冷可证“太一”为阳为热，“太一”藏于水而行于时的可见性。
【“太一”乃指“热”与“火”】太一生水。水反辅太一，是以成天。天反辅太
一，是以成地。天地复相辅也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时。四时复相辅也，是以成沧热。沧热复相辅也，是以成湿燥。湿燥复相辅也，成岁而止。故岁者，湿燥之所生也。湿燥者，沧热之所生也。沧热者，四时之所生也。四时者，阴阳之所生也。阴阳者，神明之所生也。神明者，天地之所生也。天地者，太一之所生也。是故太一藏于水，行于时。周而复始，以己为万物母；一缺一盈，以己为万物经。此天之所不能杀，地之所不能厘，阴阳之所不能成。君子知此之谓...…”
“水气”在天空地面之间的循环，而“太一”即是促成此种循环的力量。地面之“水气”上蒸而成为云，其质量之大足以润泽万物，这是“天”之所以为“天”之伟大处；天上之“水气”下降而成为雨，土壤接受了水而养育了一切飞潜动植，这是自然观念中“地”之所以为“地”之伟大处。换言之，“是以成天”的“天”是指能普降甘霖润泽万事物之自然之天，并非讲述宇宙星象之“天”；“地”是指承载雨露霜雪繁育万物，生机盎然的大地，并非讲述砂石土壤之“地”。
“神明”是成对的词；神单指黑夜，明单指白昼。两者并非由日月交替引发，而是由太阳光照极限单独引发。光照所能达到的地方为明(昼)，极限之外为神(夜)。它们处于停止状态不具更替之道。
阴阳
“陰陽”原作“侌”、“易”，二字有其古老的渊源。文字学上说，“陽”原指日照，“陰”指雲覆日。但自《诗经》、《尚书》以及金文资料的用法，均引申用为地理方位，也就是《诗经·大雅·公刘》“相其陰陽，觀其流泉”所表述的以日照與陰影的角度考察聚落的地理位置。故《说文解字》“陰”字説“陰陽”爲“水之南，山之北”，正忠实表达了经典中实际运用的意义。“陰陽”之用为表述地理方位，本与日照有关；其后却衍为“气”观念。《春秋》昭公元年《左传》“六气曰陰、陽、風、雨、晦、明也，分爲四時，序爲五節”顯示春秋時期“陰陽”已发展为相当成熟的“气”观念。
“陽”原作“易”，《说文解字》义为“开也”，段玉裁（注》：“此阴阳正字也。阴阳行而侌易废矣。 ‘关户调之乾’，故曰‘阴也’。”“黔”字，段《注》6云：“‘黔’者，要覆日；‘易’者，旗开见日。引申为两仪字之用。今人作‘陰陽’，乃其中之一米而已。”朱骏声《说文通训定声》：“侌者，见云不见日也；易者，云开而见日也。”
“阴阳”生“四时”但昼夜更替本身不足以产生四季。实则，这里的“四时”具有特定内涵，指其原始义--四种日照长短的变化“沧”、“热”代表冬至、夏至及冬夏两季，“湿”、‘燥”代表春分、秋分及春秋两季。
“四时”首先与日月星辰运行变化有关，具体指《尧典》的“日中，星鸟”“日永，星火”、“宵中，星虚、“日短，星昂”。即白昼最长、白昼最短，以及白昼与黑夜等分的几种日照情况，这里具体指夏至冬至、春分、秋分的日照情况。而“星鸟”、“星火”“星虚、“星昂”是指北斗指向的星宿，这种日照情况认知和四季确定与“立表测影”有关。在“立表测影”中，测定一年中正午日影最长最短的日子具有可操作性，故古人首先通过直接测定获得夏至、冬至。春分、秋分无法直接通过日影变化测定，只能以“夏至、“冬日”日期推算获得，故云“沧热”(冬夏)生“湿燥”(春秋).“春分”、“秋分”确立，四季完成，周年才得以确立，故说“湿燥”(春秋)生“岁”。
《管子乘马》说：“春秋冬夏，阴阳之推移也：时之短长阴阳之利用也；日夜之易阴阳之化也。”《管子四时》又强调说：“四时者阴阳之大经。”
《管子·形势解》云：“春者，阳气始上，故万物生；夏者，阳气毕上，故万物长；秋者，阴气始下，故万物收；冬者，阴气毕下，故万物藏。”
